道德经
第一章 天地之始，万物之母
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
可以言说的道，便不是恒常的道；可以定义命名的名，也不是恒常的名。
天地开始的时候，把它叫做“无”；
万物的母亲，把它叫做“有”。
所以常处于无，从无的角度来观察它的妙处；
常处于有，从有的角度来观察它的边界。
有和无是任何事物都具有的两个方面，来源相同但名称不同，幽暗深远，叫做“玄”。
玄而又玄，是一切奥妙的根本门径。
第二章 为而不恃，功成弗居
天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始， 生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。
都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随—这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。
正由于不居功，就无所谓失去。
第三章 圣人之治，无为而治
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
不崇尚标榜贤才，使民众不起争心；不炒作炫耀难得的货物，使民众不去做盗贼；不展现能引起人私欲的东西，使民众心不受惑乱。
所以圣人的治理，使民众虚心、饱腹；减弱民众的欲望，强壮民众的身体。
使民众常保持无知无欲的自然淳朴状态，那些诡计多端的人就不敢耍诈。
以无为来治世，则没有治理不好的。
第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
道是阴阳两者相互中和，其作用无穷无尽，
其渊深、渊博好像万物的宗主。
它锋芒不外露，解除纷扰，在光明之处便与光融合，在尘垢之处便与尘垢同一。
其深远幽暗好像无处不在。我不知它是从何而来，在象帝之前便已存在。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天地无所偏爱，将万物像刍狗一样平等看待；
圣人没有偏私，对百姓像刍狗一样平等看待。
天地就像一个大风箱，因其中间虚静才能鼓出风，越动鼓出的风越多。
政令繁多会招致败亡，不如保持虚静才能恰如其分。
六
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
道虚无莫测，永存不灭，称为“玄牝”，“玄牝”之门是天地万物的根源。
连绵不绝地永存，取之不尽用之不竭。
七
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
天地长长久久啊！
天地之所以能长长久久，就是因为天地不自私、不只是只为了自己的生存，所以能长久啊！
所以有智慧的领导者总是把自己的利益放在后面，这样才被大家乐推而不厌，乐于接受他们的领导；不贪身外之物，才让自己有更好的存在状态。
天地和效法天地的圣人，不就是因为他们没有私心嘛，所以才更好地成就了他们的被人尊敬、平安无事的私心吗？！
八
上善若水，水善利万物而不争：处众人之所恶，故几于道，居善地；心善渊；与善仁；言善信；正善治；事善能；动善时。
夫唯不争，故无尤。
最高的智慧和品德就像水一样。水善于利万物而不争，水处于众人最不愿去的地方，这是它最接近道的品性。
它处于的是行善之地；人心也要像深水一样静水流深，要宁静致远，要善于沉淀；与人相处时、给人东西时、对人有恩德时要像水一样平等仁爱，要“生而不有，为而不恃，长而不宰”；说话也要像潮水一样“潮信”，讲信用，要言善信；政治清明像水一样公平公正清廉，要政善治，政清如水；为人做事要像水一样有多种多样的本事却又做事专一，奔流向海；处事智慧也像水一样，懂得寻找时机，该动则动，该静则静，该隐则隐，该绕行则绕行。
所以像水一样有善利不争的品性，也就没有忧愁烦恼。
九
持而盈之，不如其已。
揣而棁之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。
求盈求满又想把持，不如适可而止、恰当好处；
把锥子锤打得极为锐利不能长久保持；
积得金玉满堂也没办法长久守住；
炫富炫贵骄狂放纵，会给自己留下无尽祸殃；
功成而懂得不居功自傲的道理，才真正符合天道天理。
十
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
身体像车一样载着魂魄，它们能不能不要分离？
聚结精气以致柔和温顺，能不能像婴儿那样的纯粹呢？
像玄镜照心一样清除杂念而深入观察心灵，能不能让心灵没有瑕疵呢？
爱民治国能不能遵行自然无为的规律呢？
感官与外界的对立变化相接触，能不能守住雌柔宁静呢？
明白四达，能不能不用心机诈术呢？
万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰它们，这就叫做“玄德”。
十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条插到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；
揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用；
开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。
所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
光怪陆离、五彩缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；过于丰盛的食物，使人味觉错乱；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。
因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
十三
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。
那么为什么会得宠和受辱都感到惊慌失措呢？
受宠者是卑下的，得到宠爱又怕失去会感觉惊恐，失去宠爱则更令人惊慌不安；受辱时惊恐，失去时又害怕辱再来也会惊恐，这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。
什么叫做重视大患像重视自身生命一样？
我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？
所以，珍贵、爱惜自己的身体，而为了天下这个更重要的价值可以奉献生命，这样的人可以把天下寄托给他了。
十四
之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
道啊，看它看不见，这叫做“夷”；听它听不到，这叫做“希”；摸它摸不到，这叫做“微”。
这三者都是大象无形无从追究，它们原本就浑然而为一。
道啊，它的上面既不显得光明亮堂，它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可名状定义，周而复始的运动又回复到无形无象的状态。
这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。
迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。
道啊，是真实存在的。
把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物，能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容。
豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
孰能浊以止？静之徐清。
孰能安以久？动之徐生。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
古时候善于领着大家做事的人，微妙通达、深刻玄远，不是一般人可以理解的。
正因为不能认识他，所以我只能勉强地形容一下：小心谨慎，好像冬天行走在结着冰的冰面上，一步都不放松，就像防备着邻国的进攻，警惕戒备；恭敬郑重，就像到别人家里赴宴做客一样；说话做事温暖就好像能使人心里的坚冰缓缓消融一样；纯朴厚道，就像那敦厚的原木一样；旷远豁达，好像深幽的山谷，有着虚怀若谷的胸怀；浑厚宽容，就像水一样能和光同尘。
怎样能使浑浊停止变得清彻清晰？静下来慢慢沉淀。
怎样安静久了又充满力量生机？生命在于运动。
保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
十六
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
没身不殆。
尽力使心灵的谦虚达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，有道之人在纷繁中考察其往复的道理。
万事万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就是清静，清静就能使生命复归而再次续命；
复命续命就是自然，认识了自然规律就叫做明智，
不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是宽容的，宽容才会坦然公正，公正才能内圣外王，内圣外王才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，
终身不会遭到危险。
十八
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道荒废了，就有人站出来提倡仁和义；智慧、谋略、心机被推崇，就会有大奸大伪；六亲不和睦了，才会看出慈父孝子；国家昏乱之时，才会看出谁忠谁奸！
十九
绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃虑，民复季子。
此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
（为政者）弃绝智谋算计和巧言令色，对百姓是有百倍之利；弃绝投机取巧和功利之心，那么也就没有盗贼之行；弃绝虚伪和焦虑，百姓方能复归于孩童般真实。
当然，仅仅以这三个方面作为规定条文还不够，还要经常有师来耳提面命地嘱托为政者：要内怀纯朴、表里如一，要减少自己私欲清静为政。
二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
儽儽兮若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉！沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
懂得道的学问就不会有那么多的忧烦了。真心同意与阿谀奉承，外表看起来能有多少差别呢？
行善行恶又怎么能明确辨别呢？大家都敬畏的不能不去敬畏！这里面的智慧简直是没有边际啊！
宫庭里的人啊，都高高兴兴地去参加盛宴，去登春台赏景，我却独自淡泊没有一丝不难的征兆，就像婴儿还不知道笑一样。
风骨刚健的独自站立而不站到任何一队。
众人都有可夸耀的富有，可我却感到自己有那么多的不足。
我是多么愚而笨啊！
世俗中人都明察秋豪、斤斤计较，而我总是闷声不响、吃亏似无所知，淡定从容就像平静的大海，力量无尽就像无形的长风。
俗人都好像知其所以，而我却似冥顽鄙陋的乡下人。
我总和这些人不一样啊，我把奉养大道看作是最珍贵的行为。
二一
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
有大德气质和形象的人，是会坚定地按照大道来行事。
道这个东西啊，是迷离恍惚难知的，但迷离恍惚中有征兆显现、有东西存在。
它广博深远，其中有精质，这个精质是非常真实的，是可以验证的。
从以前到现在，道都是一直真实存在的。从大道角度可以审阅出历史上那些伟大的领导者。
得道的人怎么知道他们的行为是符合道的呢？因为道者同于道，有共同的特点啊！
二二
曲则全：枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
曲成万物是大道，懂得这个道理才能得到圆满的结果。
具体表现为：像水一样懂得委婉迂回比直线更早地到达目的地，像水一样在低洼处先充盈灌满；认为自己知道的少才能不断努力进步，才能有所得；总以为自己无所不知则会迷惑。
所以圣人以阴阳相辅相成、相互统一这种整体的思维范式来知与行：不自我表现所以明智，不自以为是所以美德彰显，不攻击别人以抬高自己所以功德无量，不骄矜自负、自夸，所以能不断成长。
正因为有不争之道，所以能曲成万物，反而天下没人能争得过他。
古往今来讲的曲则全的道理哪里是一句假话虚言啊！实在是能把好的、圆满的结果归到我们这来、让我们得到啊。
二三
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
少说话、不要强行发号施令，这样才是合乎自然的。
比如台风不会狂吹一晨，大暴雨也不会狂下一日，谁造成这狂风暴雨的？是天地啊！
天地因狂暴而形成的狂风暴雨都不能长久，何况人类呢？
所以说，遵从道的人，会成为同道中人；遵从德的人会是同德之人，而失道失德之人，也会物以类聚凑到一起的。
遵从道的人，道也乐得与之相伴，喜欢德的人，德也乐得与之相伴，而失道失德之人，各种损失也乐得与之相伴，
因为失道失德的人诚信不足，大家都不信任他们了。
二四
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
踮起脚尖是站不长久的，要脚踏实地；大步跨越而跑是不能持久的，稳定才能致远。
所以说，喜欢自我表现的人是不明智的，喜欢自以为是的人不能彰显美德，喜欢吹嘘自己攻击别人的人是不会有真正功德的，喜欢自负自夸的人难以成长。
上述这些做法，就像吃饱饭还继续吃等多余而有害的行为，有道的人是不会这样做的。
二五
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个东西，在天地之前就存在了。它无声无形，它独立运动不受其它东西左右，它运动的轨迹是圆周运动，它永不停止。
我不知它叫什么名字，勉强给它起个名叫无边无际的大。
无边无际就要换位运动，离开自己原来的位置，渐行渐远，渐行渐远最后又会回到自己的出发点。
所以道重大，天重大，地重大，王也重大。
宇宙之中有四种最重大的东西，而王是其中之一。
所以，人要效法学习大地的精神，要厚德载物；人也要效法学习天的精神，要自强不息；人也应效法天道，敬畏天道；道效法自己本来就该是的样子。
二六
重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失本，躁则失君。
稳重是轻率的制衡，安静是急躁的掌控。圣人每天总是保持稳重，如同军队离不开辎重。
虽然走进富丽堂皇的建筑，也像燕子一样安居，泰然自若。
可为什么这些万乘之主却轻率轻浮地治理天下呢？
轻率就失去了制衡，急躁、浮躁就失去了掌控！
二七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行走的人是不留下痕迹的，所以善行无迹；善于言说的人要言不烦，所以没有瑕疵，不被责备；善于计算的人不用筹策一类的运算工具。善于关门的人不用门栓而不可开，善于绑缚的人不用绳索却没人能解开。
所以圣人懂规律，按规律用人、拯救人，所以没有该被弃置不用的人；按规律去利用万物，所以没有没用的东西，这就是被掩盖的智慧。
所以擅长做某些事的人，是不擅长做这些事人的老师；不擅长的人，又是这些擅长人的资源。
不珍贵可以做老师的人，不爱可以做学生的人，虽然看起来很有智慧，其实是进入迷途。这是道的精要奥妙。
二八
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
越是自己雄强刚猛，越是要守得住雌柔安静，就像山间低凹的溪水一样。像溪水一样，那规律性的德就不会失去，就像复归于婴儿的品德。
越是内心有光明和信念，就越能不在乎别人黑自己或是自黑，这就是能领导天下的支点。有这个支点，那最高的品德就不会出现偏差、错误，复归于无穷无尽的智慧。
越是懂得自己的荣誉，被羞辱时就越能守得住，就像善于处下的山谷一样。像山谷一样，那常德就会越充足，就像返朴归真一样。
像圆木分散则成为各种器物，圣人善用各种器物所以成为百官之长。懂得大制作的人，不会去把原材料分割成细细碎碎的，所以说，最好的政治体制是统一的，不是割裂的。
二九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要用暴力强为的方式，夺来天下自己治理，我认为这样得不到自己想要的结果。
天下、百姓是神圣的，不可强取，不可强为，强取强为只能是失去、失败。
天下的事物啊总是有那么多对立统一：有的在前领行，有的在后跟随；有的是轻嘘，有的是猛吹；有的很强壮，有的很羸弱；有的像托起来，有的像扔下去。
所以圣人要去掉过分的方式，去掉奢靡行为，去除太过极端做法。
三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
以大道来辅佐王的人，不该以依赖战争来逞强天下，以战争来逞强天下，这件事一定会遭到报应的。
打过仗的地方，一片衰草枯杨断壁残垣。战争过了之后，灾荒、瘟疫什么都来了。
真正善于用兵的人，有成果就该战胜而止。就是战胜了也不骄矜，也不夸耀吹嘘，也不要骄纵骄狂，打仗取胜是出于不得已，不要好勇斗狠。
天下万物皆是如此，发展至顶点就开始走下坡路。追求满、盈、顶点，这是不合于道的。违反道，则很快地结束、灭亡。
三一
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。
战争这事啊，乃是不吉祥的东西。这个东西是很令人厌恶的。所以君子平常起居以左边为尊为贵，用兵时则以右边为尊为贵。
就是因为“兵者，不祥之器，非君子之器”，不到万不得已是不会用战争这种手段的。所以要心平气和，淡然处之。就是胜利了也不要得意洋洋大肆庆祝。
一得胜就大肆庆祝，是把杀人看作是一种快乐的事，这样的人是不应该得到天下的。吉祥的事以左面为尊为大，而丧事和战争都是以右边为尊为大，所以偏将在左边，上将在右边，这就是把战争当作丧礼一样对待啊！
战争杀人太多了，所以要以哀伤悲泣来对待它，用丧礼的方式来处理它。
三二
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道的特质是隐而无名，它朴素而不张扬。它虽然不起眼却是天下最有力量的。侯王若能坚守朴实无华的道，才能得到大家真正的信任、支持。天地相互作用产生及时雨，没有人布置它却下得很均匀。
人类社会自原始状态慢慢出现了文明、制度，各种各样的名称、名分。这制度、名分有它存在的道理，但是一定要知道其作用的边界、限度，知道这些制度、名分的边界，才能没有危险、失败。
道如同大江大海，善于处下，不辞小流，故泽被万物，天下归之。
三三
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。
了解别人的人，是有智慧的；能了解自己的，是明智的。能战胜别人则证明有力量，能战胜自己的人是强大的。坚持不懈地按照“道”去做，这才是有远大志向的。
不失掉自己的精神家园才能让自己的存在更为长久。身体殁了但精神永存的人才是真正的寿命长久。
三四
大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道如江河无所不在。万物倚仗她生养却从不推辞，泽被苍生而不将自己视为主宰者。
她无欲而静，隐微虚无，发挥作用时往往不被注意，所以可以称它为“小”；万物最后都归于道，她却不自以为能主宰万物。所以可称其为伟大。
也正是道不自以为伟大，不眼高手低，从小处着眼，从细处做起，才能一步步成就伟大。
三五
执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
掌握了大象无形的道，往来于天下。往来者皆不受到伤害，安详、平和、太平。音乐和美食，会将路人吸引的停下脚步。
可道呢，却只是无声无味，看不见，听不见，用的时候自己却不知道。
三六 三七
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
想要收敛、合上，首先要打开、张开；想要减弱、削弱，则需先让它感觉强大；想要彻底废掉，则需让它登极高而跌极重；想要得到，则需先给与。这是微妙难察的智慧。怎么理解这柔弱胜刚强的道理呢？就像鱼生活在水中，水都有边界，越过边界跳到岸上便是自取灭亡。同样道理，国家最重要的领导权术、最锋利最尖端的武装力量，就像宝剑在鞘中是不可轻易脱鞘而出的。
道是一种永恒的规律、规则。能顺乎自然，不妄为、不多为、有所不为，这样，“无为”就能产生比“有为”更好的结果。诸侯王若能坚守这个道理，万事万物、人民百姓就能自我化育、自我成长。在这个过程中欲望、私心杂念膨胀时，得道的人将用朴实、厚道的理念来克制心中之贼。治理天下的人要做表率，少私寡欲，清静无为，天下自会安定。
三八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首；前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
德高的人做了有德的事不自认为有德。德低的人以有德自居，紧守着“德”的荣耀害怕失去。
所以说，德高的人顺乎其然作为，德低的人自然地做事而后却念念不忘，总是强调。最讲仁爱的人有意为之而后才试图将其忘掉。正义的人主动去做而且事后念念不忘。而讲礼仪的人提倡遵守礼而没人回应，则愤怒的扬起手臂强迫别人遵从。
那些占卜、预言等行为，不过是道的虚华外表。而真正有智慧有思想有品德的人，舍弃轻薄而采取厚实，舍弃浮华而处于真实的状态。
三九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
以前了解事物内部阴阳两种力量的统一的得道的，比如天得到阴阳统一，而成为清明的天；地得到阴阳统一而成为平静安宁的地；所谓的神也是得到阴阳统一而有神秘莫测的灵验；溪谷得到阴阳统一，水源充盈而生命旺盛。总之，万物皆是得到阴阳统一而生生不息。那么侯王呢？不也是因为得到了内部阴阳二者的相互作用相互统一而成其自身？所以侯王按照道去做才能使天下安定。
反之，没有这一阴一阳的道，那么天地万物就没办法清宁盈灵了，侯王也无法坚守正道了。因为不懂得高贵是以低贱为根本的，高位是以稳固的基础为根本的。懂这个道理的侯王要时刻把“孤、寡、不谷”挂在嘴边，时刻提醒自己，忘记了上述的历史教训，就会变成孤家寡人，就会吃不上饭饿死。所以说，屡次得到称誉也就没有称誉了。得道的人不愿像华美的玉，而愿效铺路的坚硬的石头。
四十
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
道向与之相反的方向运动；柔弱是道的作用的体现。“有”和“无”是天下万物生成的根源。
四一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。
上等的士听到道，就会努力去实行；中等的士听到道，将信将疑；下等的士听到道，大声嘲笑。不被嘲笑，就不足以成为道了。
所以古时候立言的人说过这样的话：光明的道路好像是昏暗不明的；前进的道路好像是后退的；平坦的道路好像是不平的。最高的德好像是山谷，最光明纯洁的内心好像是蒙受屈辱，广大的德好像不足的样子，刚健的德好像是软弱的样子，质性真的东西仿佛都是有缺点一样。最大的方没有棱角，最大的器件最晚做成，大音平时少讲话，关键时刻掷地有声，最大的形象没有形状。道隐藏于事物背后，没有名字。道善于帮助万物并成就万物。
四二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
“道”即阴阳二者的统一，“一”中蕴含着阴阳两个方面，阴阳二者参与到一起相互作用形成万事万物。万物背阴而向阳，阴阳二者相互中和形成和谐状态。
人人都厌恶的是孤、寡、不穀，但王侯却以此自称。所以有的东西减损它反而得到增加，有的东西增加它反而得到减损。别人教给我的，我也教给别人。喜欢强大暴力的人不得好死，我把它当作座右铭。
四三
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，可以攻克天下最坚强的东西，无形的东西能够穿过没有缝隙的地方，我因此知道了“无为”的益处。不言的教导，无为的益处，天下很少有人能做到。
四四
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
名声与身体哪一个更亲近？生命和财货哪一个更重要？得到和失去哪一个更有害？过于爱惜必定会有大的耗费，过多的藏货必然会导致惨重的损失。所以知道满足就不会遭受屈辱，知道停止就不会遭到危险失败，这样才能长久。
四五
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
最完满的东西好像有欠缺，但它的作用不会衰竭；最充盈的东西好像是空虚的，但它的作用没有穷尽。最直的东西好像是弯曲的，最精巧的东西好像是笨拙的，真正辩才高的人出语谨慎。运动可以克服寒冷，静可以战胜热，（治天下的人）保持内心清静才能将天下领上正道。
四六
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道，善跑的马退还给农夫用来耕田；天下无道，所有的马用来征战甚至母马都要在疆场生小马。祸患没有大于不知足的了，罪过没有大于什么都想占有的了。所以知足的满足，才是长久的满足。
四七 四八
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
不用出家门，便能知天下之事；不用通过窗户去看，就能知道自然的规律法则。越是向外寻找求索，对道的认识就越少。
所以圣人不用出行却能知事理，不观察却能明白道理，无为却能成功。
为学是一天一天地增加知识，为道是一天一天地减少私欲。减少又减少，以致达到无为的境界。“
无为”就能达到“无不为”的效果。取得天下要常常不多事不扰民，如果妄为滋扰，就不配取得天下。
四九
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人没有成心，以百姓之心为心。善良的百姓我善待他们，不善良的百姓我也善待他们，这样使人向善；讲诚信的人我以诚信对待他们，不讲诚信的人我也以诚信对待他们，这样使人诚信。圣人领导天下，收敛自己的私欲，使天下百姓的心灵都变得淳朴。百姓都只关注耳听眼见的事，圣人将百姓像孩童一样对待。
五十
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
人生就是从出生到死亡的历程。长寿的人占十分之三，短命的人占十分之三，本可以长寿但妄为把自己置于死地的人也占十分之三。
为什么？因为他们过分地追求奉养自己以求生。听说善于养生的人，在陆地上行走不会遇到兕、虎，在战场上不会被兵器所伤。兕的角无处可用，虎的爪也没了用处，兵器的刃也用不上。为什么？因为他不把自己置于死地。
五一
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生成万物，德蓄养万物，万物有了具体的形状，周围的环境使万物得以成长。道受尊崇，德被珍贵，不妄加干涉而使万物顺应自然。所以道生成万物，德蓄养万物：使万物成长作育，使万物成长成熟，使万物得到养覆保护。生成万物而不占有，化作万物却不把这当成是凭借、倚仗，长养万物却不主宰，这就叫“玄德”。
五二
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
天下万物都有本原（即道），作为万物的母亲。认识了作为万物之母的道，就能认知万物；认知了万物，就能坚守作为万物之母的道。这样终身都没有危险。塞上欲望的孔穴，闭上欲望的门户，终身都没有忧劳；打开感官欲望的门户，增添纷繁的事件，终身都不可挽救。察见细微的事物叫“明”，坚守柔弱叫“强”。用道的光芒来了解具体事物中的规律、规则，复归到事物的光明的状态，不会给自己留下那么多的祸殃，这就叫普遍永恒的规律。
五三
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！
假如让我稍微有些认知，行走在大道上，最害怕走到斜路上去。大道非常平坦，但一般人喜欢走捷径。（无道之君）朝政非常混乱，田园非常荒芜，仓库非常空虚。穿着华美的衣服，佩带锋利的宝剑，吃饱喝足，积存财货有余，这是夸耀自己的强盗途径。无道啊！
五四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
善于进行精神上的建设这是不可拔除的，善于掌握道的人不会脱离道，子孙世世代代不断尊敬、学习这个原则。用这个道理来修身，他的德会是真实的；将这个道理贯彻到修家，这样他的德才能有余；用这个道理来治乡，他的德才能不断丰富成长；用这个道理来治国，他的德才会丰盛；用这个道理来治理天下，他的德才会是普遍的。所以按照修身的原则来观察个人，按照齐家的原则来观察家庭，按照治乡的原则来观照乡，按照治国的原则来观照国，按照治天下的原则来观照天下。我怎么知道天下是这样的呢？就是因为这个道理。
五五
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
含德深厚的人，可比于刚出生的小孩。蜂蝎毒蛇等都不会刺咬他，猛兽不抓他，猛禽不攫取他。筋骨柔弱但小拳头握得很牢固，这是因为他精气充足。整天嚎哭但嗓子不会哭哑，这是因为他元气醇和。知道醇和、平和就是了解了道的规律、规则，了解这个事物规律、规则的人才是明智，让我们的生命有益才是一个吉祥，纵心任气，是强暴、强蛮的表现。强壮会趋于衰老，这叫做不合于道，不合于道便会早早灭亡。
五六
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
有智慧的人不多言，多说话的人不是有智慧的。塞上欲望的孔穴，闭上欲望的门户，收敛锋芒，解除纷扰，在光明之处便与光融合，在尘垢之处便与尘垢同一，这就叫“玄同”。这样就没有了亲疏之别、利害之分、贵贱之差。所以为天下所尊贵。
五七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
以清静无为之正道治国，以奇巧诡计用兵，以不多事滋扰来取得天下。我怎么知道是这样呢？因为上述。天下的忌讳太多，人民就越来越贫穷；百姓拥有很多锋利武器，国家就会越来越混乱；人民拥有很多奇技淫巧，奇怪甚至邪恶之事就会越来越多；法律条文越严苛，盗贼反而会越来越多。所以圣人说：我无为，人民便自我化育成长；我喜好清静，人民就会自己走上正道；我不多事不扰民，人民自己就会富起来；我没有私欲，人民自然就会淳朴。
五八
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
为政宽容，人民就会淳厚；为政苛察，人民就会因感觉不足而欺上。祸啊，福倚靠着它；福啊，祸就藏伏其中。谁知它们的极点在哪呢？没有确定的标准。正转变为邪，善转变为恶。人们的迷惑，已经有很长的时间了。所以圣人方正而不割伤别人，有棱角但不刺伤别人，直率但不会放肆，有光芒但内敛，不刺眼炫耀。
五九
治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
治理人民要顺应天理，莫过于节俭节制。只有节俭节制，才能早得道。早得道就是不断地积德。不断地积德就没有什么是克服不了的，没有什么克服不了就不知道它的力量有多强大。不知道其力量有多强大，就可以掌管国家。掌握了治国的根本，就可以长久存在。这是可以把根本扎深、扎牢固，长久存在的道。
六十
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大国就像烹调小鱼一样。用道来领导、指引天下，鬼也就没有神秘莫测的力量。不是说鬼不神秘莫测了，是它的神秘莫测伤害不了得道的人。不但鬼的神秘力量伤不了人，圣人也不伤害人。鬼和圣人都不伤人，所以德不断地积累交汇，形成有道有德的世界。
六一
大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国要善于处下，就像处在江河的下游。处在天下交汇的地方，处在天下最雌柔的地方。雌性常以柔静胜过雄性，是因为柔静又善于处下。所以大国以谦下的态度对待小国，就可以争取到小国的支持；小国以谦下的态度对待大国，就可以得到大国的庇护。所以有的“取”是从上面抓取，有的“取”是从下面托起。大国所希望的不过是得到小国的支持，小国所希望的不过是得到大国的庇护。大国小国都达成了各自的愿望，越是大国越要懂得善于处下。
六二
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
道是万事万物的奥妙所在，是善良的人珍贵的宝贝，是不善的人得以拯救的保障。说好的话、正确的话可以得到人们的尊重，美好的品行可以增加人的尊贵。品行不善的人，为什么就要把他抛弃掉？
所以设立天子，设置三公，用珍贵的玉璧在前、驷马在后的礼仪来进奉，都不如静坐修道。
为什么自古至今都把道看得这么珍贵呢？不就是说，按照道去做，我们所希望的就能得到，我们的过错就能改正免除吗？所以被天下人所珍视。
六三
为无为，事无事，味无味。大小、多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
用无为的态度、方式来作为，用不找事、不多事的方式来做事，最好的味道反而是没有味道。大其小，因为大事都从小事做起；多其少，因为积少才能成多。用德来对待别人的怨。
计划做难的事情要先从容易的做起，想做大的事情要先从小事做起。天下所有的难事都是从容易的做起，天下所有的大事都是从小事做起。所以圣人不自以为大，不说大话空话，所以最后能成就大事。
没有把握的事轻易许诺别人一定会失去别人的信任，把事情看得太容易一定会遇到更多的困难。所以圣人把所有事情都看得很难，反而没有什么难事。